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•但是如果你不抛弃欲望，你怎么能够停止思想？思想是一个帮助，思考是欲望要满足它自己的一个设计，你无法直接停止思考。
•那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这里，为什么呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说：「拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸，」
•如来说世界，非世界，是名世界。
•过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
•若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。
•如来者，即诸法如义。
•所谓佛法者，即非佛法。
•神的发生是在你不知不觉当中，当你甚至不想找寻它，当你只是坐着，什么事都不做，没有欲望，头脑里面甚至连一丝想要成为其它任何东西、成为其它任何人、或成道等等的欲望都没有，当你只是存在，坐着，什么事都不做，突然间，它就发生了。
•随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。
•传说惠能就因经中的应无所住而生其心一句经文而开悟。
•若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
•菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
•在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
•是法平等，无有高下。
•这是佛陀最伟大的洞见之一，其它没有一个宗教有达到那样的高度，其它所有的宗教都停留在某些自我的观念里，不管它们是多么地精炼、多么地神圣、多么地具有美德，某些自我的概念都还保留着，你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。
•离一切诸相，则名诸佛。
•应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
•菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
•是诸众生，得如是无量福德，何以故，是诸众生无复我相，人相，众生相，寿者相，无法相，亦无非法相，何以故，是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者，若取法相，即著我人众生寿者，何以故，若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
•实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
•一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这个是最出名的四偈。意思是：世界上一切有所作为的事物，都如梦如幻，如水中的汽泡，如镜中的影子，如早晨的露水，太阳出来后就会消失；如同闪电一般，瞬息即逝，对于一切事物，都应这样看待。
•神继续洒落在你身上，但是你却封闭在你的过去里，你几乎是待在一种坟墓里，你已经变得不敏感，因为你怯懦的缘故，你已经丧失了你的敏感度。
•说法者，无法可说，是名说法。
•如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
•但是要记住，当真实的存在在那里的时候，你是不存在的，这是唯一必须加以了解的准则，没有其它的准则存在。
•当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦，当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉，当那个爱太强了，你就无法承受它，当那个喜悦太强了，你的心可能会停掉，它可能会变得太痛苦，你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的强度太大了，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。
•那就是一个佛或一个如来的情况；一个已经知道他内在天空的人现在知道说每一个人都是那个天空，但是每一个人都被云遮住，而那些云是虚假的、想象的，如果那些云是虚假的、想象的，那么就没有实质存在。
•现在告诉佛教徒说革命来自极端或真理只能够在极端是非常困难的，因为他们相信中道——黄金中庸，佛陀的途径以「中道」著称，我忘记他们是佛教徒，我谈到极端，我告诉他们说革命只能够从极端发生，从最极端发生，除非你达到最极端，否则没有真理，真理就在极端，不论是这个极端或那个极端，反正就是在极端，或者是爱到极端，或者是静心到极端。
•当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
•于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
•抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助，抛弃世界无法带领你到任何地方去，你必须了解，抛弃是一种愚蠢的努力，只有愚蠢的人才抛弃，聪明的人会试着去了解到底是怎么一回事。
•所作福德，不应贪著。
•当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
•如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空，进入到你自己的本性。
•如来不应以具足诸相见。
•一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
•头脑是一个制约的现象，它是某些因的果，你无法直接摧毁那个果，你必须找出因，你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
•随着旧头脑的消失，你已经无法停留在此地，你必须创造出一个新的头脑，热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑，当所有的欲望都消失，旧有的头脑已经不复存在，你就必须立刻创造出慈悲，好让你能够透过慈悲而停留在这里。
•然后有一天，它就出现了，它并不是由你做出来的，有一天，它就突然在那里，有一天你打开你的眼睛，它就在那里，然后它将永远不会离开你，但它必须是自己来的，否则，如果它是经由你的安排而来的，它将会来，然后离开，它将只是一个瞥见。
•他完全有能力去听佛陀的宁静，如果佛陀是宁静的，他们之间会有一个融通，但是如果佛陀在说些什么，那么他就必须作一些努力，他必须把自己整合起来，他必须出来，他必须进入身体，他必须非常注意，因为他醉在内在的酒里面。
•若世界实有者，即是一合相。
•成道已经存在，现在的状态已经就是成道，它并不是一种达成，它只是一种认出，它并不是你必须努力去将它带出来，一切你所需要的就是不要作任何努力，放弃所有的努力，突然间，它就在那里，你看不到它，因为你一直在努力想要去看到它，你那个想去看它的努力反而成为一个障碍。
•能断金刚般若波罗密经是本经总题，含义即是以金刚般的无坚不摧、无障不破的般若智慧对治一切虚妄执著，达到对实相的理解，得到解脱，到达彼岸。
•孤独只是意味着你在思念别人，别人不在，在你里面有一个空隙，而单独意味着你在，在你里面没有空隙，你充满了「在」，你全然在那里，孤独是别人的不在，单独是你永恒本性的在。
•法尚应舍，何况非法。
•对于那个永恒的，你只能够是女性化的，你不可以成为一个做者，你必须处于一种不活动和被动的状态，你必须耐心地等待，成为平凡的，然后等待。
•欲望就是那个燃料，思想之所以存在是因为欲望存在，除非你了解欲望而抛弃欲望，否则你将无法抛弃思想，因为思想是副产物。
•不应取法，不应取非法。
•在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。
•涅盘并不是一个目标，它只是你的空，当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个空就会突然迸出来，它一直都在那里。
•就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理，你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。
•禅对性没有什么态度，那就是禅的美，具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式，个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。
•事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开，在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分，全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。
•若复有人得闻是经，信心清静，即生实相，当知是人成就第一希有功德。
•法会因由。一时风月好，传法给孤独。乞毕城中座，衣钵授众伏。
•如来所得法，此法无实无虚。
•我不是叫你不要做瑜伽的练习，它们对身体是有益的，我不是叫你不要做静心，它们非常好，而且具有洗涤作用，但是不要认为说籍着瑜伽和静心，你就可以制造神，神是无法被制造的，但是你将会被净化，然后就会有更多的可能性可以让神来发生。
•真理并不是新的，真理就是你的本质，你必须变觉知，并不是你必须变得更博学多闻，事实上，你变得越博学多闻，你就越不觉知，你越认为你知道，你就越被无知所覆盖。
•人生如梦幻泡影，如露亦如电。
•从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。
•于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
•迷途经累劫，悟则刹那间。
•唯有当你不判断，你才能够爱。
•当你不在那里，就只有纯粹的空，在那个纯粹当中就是涅盘、就是成道，这是存在最有价值、最宽敞的地方，它是每一个人都在找寻的空间，因为它是没有限制的、无限的，它的纯粹是绝对的，它不被任何东西所污染，甚至连你都不在那里，有光，也有意识，但是没有「我」
•以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
•知一切法无我，得成于忍。
•佛陀是非压抑的，如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。
•若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
•不可以身相得见如来。
•凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
•真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的，挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。
•若心有住，则为非住。
•若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。
•一直都来得很突然，它依你的情况而定，但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。
•无有定法，如来可说。
•学者用头脑知道，他坚定不移地抓住他的知识，他依仗着他的知识而形成很强的自我，他是坚硬的，他无法融解，他不是敞开的，他是封闭的，他所有的窗户和门都被他的知识和他所累积的经典所堵塞。
•一个人必须到达一个没有什么东西可看的点，当没有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。
•透过静心、瑜伽、断食、和节食，你怎么能够去安排成道？不，那件事远超出这些——远超出天上的星星之外，所有这些小事都非常世俗，是的，它们可以纯化你、净化你，但是它们无法给你成道，它们能够给你一些喜悦的片刻，但是那个喜悦不可以被解释成喜乐，因为「你」在那里。
•如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
•禅没有什么态度。
•聪明的人从来不会是一个逃避主义者，只有愚蠢的人才会成为逃避主义者，因为他们无法面对生命，他们无法跟生命正面接触，他们无法接受它的挑战，他们没有那个胆量。
•一切贤圣，皆以无为法而有差别。
•有一个片刻会来临，到时候你会去注意那个连锁的最后一个环结，之后就是空无，然后你就从整个连锁被释放出来，那么就会产生伟大的宁静和伟大的纯粹，那个宁静被称为「如是」
•世界上所有的宗教都不是属于爱就是属于静心，它们都只是片断的，不是全然的，我给你们全然的宗教，我不选择， 比方说，佛陀选择静心，他给你对静心的爱，而不是其它的爱，他只教你要单独，完全单独，其它没有，那是好的，那对于已经厌倦世界的人来讲是非常好的。
•若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
•如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
•一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那里，唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。
•若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
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